Budismo Tibetano: pesquisa

Bolhas de Realidade

Trecho de um ensinamento de Lama Padma Samten sobre Prajnaparamita durante um retiro em São Paulo (agosto de 2011):

“Todos os seres tem a natureza primordial, estamos na mandala primordial, tudo bem, não tem perigo nenhum. A nossa dificuldade é que, nós construímos as bolhas de realidade, não percebemos que estamos fazendo isto, penetramos em bolhas específicas, e ali dentro, temos a experiência do que é chamado Samsara.

Nesta Roda da Vida nós penetramos através dos elementos, construímos coisas artificiais, tentamos sustentar aquilo de qualquer jeito, nos identificamos com aquilo que aspiramos. Surge uma identidade que opera de forma cada vez mais hábil, ou seja, cada vez mais responsiva, cada vez menos consciente, no sentido de ter uma avaliação sobre sua própria operação.”

fonte: http://www.cebb.org.br/editar-bolhas-de-realidade/

- Vídeo de Gabriel Corbi explicando melhor o conceito de bolhas de realidade em 2018

O conceito de bolhas de realidade está ligado a visão Vajra e a Prajnaparamita

segunda-feira, 19 de fevereiro de 2018

Lama Padma Samten explicando a Sadana do CEBB

Coletânea de vídeos do Lama Padma Samten comentando ou praticando trechos da Sadana do CEBB. Por favor, deixem nos comentários se acharem mais vídeos que incluo aqui. Também estou pesquisando. :)

* ANÁLISES:

Explicação do Lama sobre os Pujas:
https://youtu.be/HZPlaOuqIG8?t=39m19s

Prece aos Três Kaias do Lama:
https://youtu.be/-3QWhD7UBA0?t=1h28m28s

Prece a Padmasambava:
(faltando achar)

Prece para Alcançar a Cidadela da Sabedoria Intrínseca:
https://youtu.be/oPTXIJNqOdg?t=52m52s / transcrição (colaboração do Danilo)

O Estado Desperto Autoliberado:
https://youtu.be/-3QWhD7UBA0?t=1h20m50s

Cinco Bardos (Seis Selos):
https://youtu.be/-3QWhD7UBA0?t=59m30s

A Iluminação da Sabedoria Primordial:
https://youtu.be/InG7nb2UXVc?t=18m26s

A Inexprimível Confissão Suprema:
https://youtu.be/-3QWhD7UBA0?t=1h6m56s

(...)

Sutra do Coração da Prajnaparamita:
https://youtu.be/iVGXjdAlckE?t=21m25s

Os oito versos que transformam a mente (retiro inteiro):
https://www.youtube.com/watch?v=fmjHXSU70Jc&list=PLO_7Zoueaxd6Be0J8T6pMVPrf9UVL6gl5

* PRÁTICAS:

Puja Chuva de Bênçãos (legendado):
https://www.youtube.com/watch?v=zkVbcntlbFI&t=1s

Puja Prajnaparamita:
https://youtu.be/floiL6HuKRI?t=6m21s

*Complemento: Marcelo Nicolodi conduzindo o Puja Prajnaparamita em Tibetano: https://www.youtube.com/watch?v=-1xD9UgEvKw / Monja Coen na cerimônia Zen: https://youtu.be/wogWzJ8f8oo

Dedicação de méritos e preces de encerramento:
https://youtu.be/Xo4u6vB0GUM?t=2h29m2s

domingo, 7 de janeiro de 2018

O Treinamento da Mente em Sete Pontos de Atisha - vídeo do Lama Alan Wallace

Vídeo completo: https://youtu.be/EP9V_e8odaU

(O livro Budismo com atitude, disponível aqui, acompanha um folder com estes 7 pontos! Aqui a Jeanne Pilli fala mais sobre este ensinamento.)

segunda-feira, 26 de junho de 2017

Dzogchen - Alan Wallace

Achei tão importante que fiz uma tradução livre dessa transcrição do Ethan Dorfman, praticante de NY, do final desta palestra de Alan Wallace. Quem compartilhou no Facebook originalmente foi o Gustavo Gitti, que escreveu:

"Que cada pessoa tenha acesso a essas instruções diretas ainda nessa vida."

...

Mas agora que você vê a mente é o mais importante, então o mais próximo nesta estratégia, neste caminho, é Dzogchen - não é universalmente verdade em todas as escolas do budismo. Agora, investigue a natureza da mente, aquilo que apreende, o que sabe, o que observa. Observe a natureza do agente. Que uma mente que medita, fica chateada, se torna compassiva, se engaja em virtude, não virtude - investigue esse soberano que cria tudo, a mente.

E o que ele diz aqui de volta para Mud and Feathers? "Mais uma vez, em uma experiência visionária, um ser que aparece em um dos seus sonhos diz: Filho da clara essência da luz vajra, abordando Dudjom Lingpa, diz que sua própria mente é a base de todos os samsara e nirvana. A origem a partir da qual ele emerge primeiro está vazia. O local em que se baseia no ínterim, depois que surgiu e antes de sumir, está vazio. O destino para o qual ele finalmente vai está vazio. Percebe a natureza essencial do vazio. Isso, essa mente, não tem forma, forma, cor ou tipo, não é nem uma nem muitas, transcende os parâmetros da existência e da inexistência, está vazio das palavras convencionais de negação e afirmação, é realizada espontaneamente como grande vazio".

Como eu disse que seria pontual, vou encerrar essa citação bastante longa e suculenta porque não há como conseguir terminar em apenas alguns minutos. Aqui está uma estratégia. O meu amigo me pediu um pouco para apontar as instruções. Tudo bem, vamos dar isso, pegue um pouco nisso.

Precisamos de estratégia aqui. Está muito bem falar palavras profundas e citar grandes mestres e assim por diante. Mas quando voltarmos para casa, se formos inspirados por este caminho da Grande Perfeição, como podemos levantar as pernas pequenas e bamboleantes e começar a caminhar no caminho. Vou fazer uma sugestão, está bem?

O que eu sugiro para aqueles de nós que vivem em cidades como Boston, eu moro nos arredores de Los Angeles, eu viajo por cidades de todo o mundo. Todos nós sabemos disso. Nesta era moderna, com este modo de vida, com essa quantidade de informações, essa quantidade de estímulos que temos, a quantidade de carga de trabalho que temos, com as demandas de nossa atenção que temos. Nós estamos executando um experimento em nós mesmos, que eu acho que é uma experiência bastante cruel. Para ver até onde podemos ser pressionados sem pirarmos?

A primeira coisa que tivemos no exercício preliminar é aprender, de forma não trivial, como configurar seu corpo, fala e mente relaxados. Não é de admirar que MBSR, redução de estresse baseada em atenção, seja tão popular e tão útil. Porque as pessoas estão tão desesperadas para obter algum alívio da tensão, do estresse que é apenas desgaste e retira toda a alegria de suas vidas. Então, para aprender através da disciplina, como definir o corpo e a mente relaxados. - A atenção plena da respiração é maravilhosa para isso, acalmar a fala e a mente e o corpo, e, em seguida, a atenção plena, a consciência do corpo inteiro, deixe sua consciência permear todo o campo do corpo.

E no meio disso, já vamos dar um pequeno passo em direção a Dzogchen, a Grande Perfeição. E, ao mesmo tempo, atendendo às sensações correspondentes ou correlacionadas com a respiração, em todo o corpo, tipo de fluxo de energia através do corpo inteiro, correspondente ou relacionado à respiração, ao atender aos movimentos dentro do corpo, correspondentes a respiração, atente para isso de um lugar de quietude. A sua consciência, a sua consciência mental, repousando na quietude, simultaneamente ao fluxo, ao refluxo e ao fluxo, das sensações da respiração em todo o corpo - Tranqüilidade e movimento, quietude e movimento simultaneamente.

À medida que você acalma, à medida que a mente se estabiliza, a clareza da mente, como o sol que se ergue sobre o horizonte, a clareza da mente se torna mais clara e clara. Em seguida, faça um desvio na prática sem parar a prática anterior que é chamada por vários nomes, um deles é simplesmente observar a mente, novamente a partir de um ponto de vista de quietude.

Dirija sua atenção agora de uma só vez para um dos seis domínios de experiência, o domínio dos eventos mentais, dos pensamentos, das memórias, das imagens mentais, do mesmo domínio em que os sonhos surgem à noite, mas também impulsos subjetivos, como desejos e emoções . E da vantagem da quietude, da clareza da quietude, da consciência que está relaxada, parada e clara, observe o teatro da mente - as idas e vindas, pensamentos, emoções, memórias, fantasias e assim por diante. Vindo e indo, surgindo no espaço da mente, dissolvendo-se de volta a esse espaço. E observe de forma contínua daquele ponto de vista da quietude sem o que os psicólogos chamam de Fusão Cognitiva, sem ser pego e levado pelas memórias, desejos, emoções e assim por diante.

E então, enquanto você vai aprofundando, procure os intervalos entre os pensamentos, vá para o espaço da própria mente. E assista claramente, com discernimento... observe qual é a natureza desse espaço. É espaço físico? Este é o espaço da mente. Tem cor? Tem forma? Tem um centro, uma periferia? Tem forma? Tem alguma qualidade física? Observe-o de perto, o próprio espaço da mente.

E então, à medida que avançamos na estratégia, este é um caminho muito condensado, enquanto você for capaz de manter esse fluxo de consciência clara, discernida, consciente, o espaço da mente, e observando também como os pensamentos emergem desse espaço, não emergindo de neurônios, o que é uma ideia louca. A noção de que sonhos e emoções provém de elementos químicos e eletricidade - uma das idéias mais loucas que já ouvi! Mas é o pensamento coletivo. Uma pessoa diz isso, um grupo de pessoas diz isso. OK - dispensemos esse absurdo. Você pode ver pensamentos que surgem do espaço da mente e se dissolvem de volta ao espaço da mente. E os pensamentos não são físicos e o espaço da mente não é físico. Deixe isso para trás! E deixe isso incorporado ao estudo científico da mente. Nós estamos ignorando a perspectiva de primeira pessoa há 150 anos. É hora de parar! Como dizem na Itália, Basta! Já basta. Sejamos científicos no estudo da mente, observando cuidadosamente, como todos os outros ramos da ciência, observem cuidadosamente os fenômenos que eles procuram entender. E não apenas estudar cérebro e comportamento. Duh!

Bem. Então observe o espaço da mente e agora faça algo muito inteligente. Retire o vetor da sua atenção e retire-a diretamente na própria natureza de estar ciente de si mesmo. Não tem direcionalidade, nenhum vetor. Nenhum objeto de atenção fora da consciência em si e simplesmente descansar em um fluxo contínuo de consciência de estar ciente - consciência da própria consciência.

É senso comum que, se você quer entender algo, olhe de perto por um período sustentado. Foi assim que Galileu descobriu as luas de Júpiter, as manchas de sol e as fases de Vénus e as crateras na lua. Ele observou com cuidado e de forma sustentada e começou a revolução científica. É hora de a primeira revolução nas ciências da mente começar. Mas isso significa que temos que fazer o que Galileu fez, o que Darwin fez e o que William James fez: olhe atentamente os fenômenos que você está procurando entender.

Observe a consciência, desnuda, sem mediação. Estamos quase lá - é chamado de Shamatha, é o método mais sutil e profundo de Shamatha que existe em toda a tradição budista: a consciência de estar consciente em si.

E agora um passo adiante e entraremos no domínio da Dzogchen. Agora com cuidado, observe incisivamente o que está observando. Nós chamamos isso de mente. Observe a mente. Nós chamamos de consciência. Observe a consciência. Observe o que está ciente, o que pensa, o que pretende. Observe o observador. E atravesse a mente, até o solo, que é Rigpa.

E a meditação de Dzogchen não é nada mais ou menos do que cortar através da consciência prístina, Rigpa, e ver a realidade dessa perspectiva. E justamente aí está a visão da Grande Perfeição.

Então, na sua prática, - eu apenas te dei o suficiente para mantê-lo ocupado por pelo menos alguns dias - na sua prática, quando você chega ao fim, quando você está vindo para o, onde você é capaz de sustentar o fluxo de consciência da consciência e, então, você corta o fluxo de consciência da consciência, a penetração, o que está ciente, você nota uma distinção entre a consciência que se distrai e fica aborrecido e se centra e se distrai novamente .... E isto é a mente.

Mas, ao atravessar o que está ciente, você pode atravessar uma dimensão de consciência que não é nascida e incessante, que nunca se move, porque não está no tempo. É imutável e você nunca pode agarrar com sua mente conceitual. Por causa dessa linha de base, desse terreno de consciência, do qual emergem todos os estados de consciência condicionados. Transcende os próprios parâmetros da existência e da inexistência. Ele transcende todas as categorias conceituais. Pode ser conhecido. Não é um mistério final. Pode ser conhecido diretamente sem mediação, mas apenas por si só. Pode conhecer a si mesmo. Mas sua mente conceitual não pode compreendê-la. Está além da sua classificação salarial, está além do alcance.

Então, essa Rigpa, essa consciência prístina, está presente agora mesmo. Está onde a sua consciência está. Está onde seus pensamentos estão, não é algo separado. Não é de outra pessoa, não de Deus ou de Buda ou de outras pessoas. É o estado fundamental da sua própria consciência. E vou terminar com esta nota: escondida e visível. Então tente isso e veja o que acontece. Muito obrigado.

Original:

Alan's 10 minutes wrap-up at the end of his Dharma talk yesterday was well worth transcribing - here is my attempt:

...

But now that you see mind is primary, then the next in this strategy, in this path, is Dzogchen - is not universally true in all schools of Buddhism. Now, investigate the nature of the mind, that which apprehends, that which knows, that which observes. Observe the nature of the agent. That a mind that meditates, gets upset, becomes compassionate, engages in virtue, non-virtue – investigate this all-creating sovereign, the mind.

And what does he say here back to Mud and Feathers? “Again in a visionary experience a being appearing in one of his dreams says: Son of the clear light vajra essence, addressing Dudjom Lingpa, says your own mind is the basis of all samsara and nirvana. The origin from which it first emerges is empty. The location in which it relies in the interim, after it arisen and before it passes, is empty. The destination to which it finally goes is empty. Perceive the essential nature of emptiness. It, this mind, it has no form, shape, color or sort, it is neither one nor many, it transcends the parameters of existence and non-existence, it is empty of the conventional words of negation and affirmation, it is spontaneously actualized as great emptiness.”

Since I said I would be punctual, I’m going to wrap up that rather long juicy quote because there is no way I could finish it in just a few minutes. Here’s a strategy. I was asked by one friend of mine to give a bit of pointing out instructions. Alright, lets give it, give it a, take a crack at it.

We need strategy here. It’s all very well to speak profound words and be citing great masters and so forth. But when we return home, if we’re inspired by this path of the Great Perfection, how can we get up on our wobbly little legs and start walking on the path. I’ll make a suggestion, OK?

What I would suggest for those of us living in cities like Boston, I live in the outskirts of Los Angeles, I visit cities all over the world. We all know it. In this modern era, with this way of life, with this amount of information, this amount of stimulation we have, the amount of workload we have, with the demands on our attention that we have. We are running an experiment on ourselves which I think is quite a cruel experiment. To see how far can we be pushed without all of us going insane?

The first thing as we had in the preliminary exercise is to learn, in a non-trivial way, how to set your body, speech and mind at ease. No wonder MBSR, mindfulness based stress reduction, is so popular and so helpful. Because people are so desperate to get some relief from strain, from stress that is just wearing them out, and sapping all the joy from their lives. So to learn through discipline, how to set the body and mind at ease. - Mindfulness of breathing is marvelous for this, settle body speech and mind at ease, and then mindfulness of breathing, full body awareness, let your awareness permeate the whole field of the body.

And in the midst of that, let’s already take a little step toward Dzogchen, the Great Perfection. And that is, while attending to the sensations corresponding to or correlated with the respiration, throughout the entire body, kind of the flow of energy through the whole body, corresponding to or related to respiration, while attending to the movements within the body, corresponding to the respiration, attend to this from a place of stillness. Your awareness, your mental awareness, resting in stillness while simultaneously attending to the flux, the ebb and flow, of the sensations of the breath throughout the body - Stillness and movement, stillness and movement simultaneously.

As you calm, as the mind stabilizes, as the clarity of mind, like the sun rising over the horizon, the clarity of mind becomes clearer and clearer. Then make a segue into a practice that is called by various names, one is simply observing the mind, again from a vantage point of stillness.

Direct your attention now single-pointedly to one out of six domains of experience, the domain of mental events, of thoughts, of memories, mental images, the same domain in which dreams arise at night, but also subjective impulses, like desires and emotions. And from the vantage of stillness, clarity of stillness, awareness that is at ease, still and clear, observe the theater of the mind – the comings and goings, thoughts, emotions, memories, fantasies and so forth. Coming and going, arising in the space of the mind, dissolving back into that space. And observe it in an ongoing way from that vantage point of stillness without, what psychologists call Cognitive Fusion, without getting caught up and carried away by the memories, the desires, the emotions and so forth.

And then as you go deeper, look to the intervals between thoughts, attend to the very space of the mind itself. And attend clearly, discerningly … observe what is the nature of this space. Is it physical space? This is the space of the mind. Does it have color? Does it have shape? Does it have a center, a periphery? Does it have form? Does it have any physical qualities whatsoever? Observe it closely, the very space of the mind.

And then as we move along the strategy, this is a very condensed course, as you are able to maintain that flow of clear, discerning, awareness, the space of the mind, And observing also how thoughts emerge from that space, not emerging from neurons, which is a crazy idea. The notion that dreams and emotions coming from chemicals and electricity – one of the craziest ideas I ever heard! But, it’s group think. One person says it, a bunch of people say it. OK – dispense with that nonsense. You can see thoughts arising from the space of the mind and dissolving back into the space of the mind. And the thoughts are non-physical and the space of the mind is non-physical. Get over it! And let this be incorporated into the scientific study of the mind. We’ve been ignoring first person perspective for 150 years. It’s time to stop! As they say in Italy, Basta! Enough already. Let’s be scientific in the study of the mind by observing carefully like all other branches of science observe carefully the phenomena that they seek to understand. And don’t just study brain and behavior. Duh!

Alright. So observe the space of the mind and now do something very clever. Withdraw the vector of your attention and withdraw it right into the very nature of being aware itself. Have no directionality, no vector. No object of attention outside of awareness itself and simply rest in an ongoing flow of awareness of being aware - consciousness of consciousness itself.

It makes commons sense that if you want to understand something, look at it closely for a sustained period. That’s how Galileo discovered the moons of Jupiter, and suns spots and the phases of Venus, and craters on the moon. He observed carefully and in a sustained fashion and started the scientific revolution. It’s high time for the first revolution in the mind sciences to begin. But that means we have to do what Galileo did, what Darwin did, and what William James did: look carefully at the phenomena you are seeking to understand.

Observe consciousness, nakedly, without mediation. We’re almost there – that’s called Shamatha, it’s the subtlest and most profound method of Shamatha there is in the whole Buddhist tradition: the awareness of being conscious itself.

And now one step further and we’ll step into the domain of Dzogchen. Now carefully, incisively observe that which is observing. We call it the mind. Observe the mind. We call it awareness. Observe awareness. Observe that which is aware, that which thinks, that which intends. Observe the observer. And cut through the mind, right down to the very ground, which is Rigpa.

And Dzogchen meditation is nothing more or less than cutting through to pristine awareness, Rigpa, and viewing reality from that perspective. And that right there is the view of the Great Perfection.

So in your practice, -I just gave you enough to keep you busy for at least a few days – in your practice, when you come to the end, when you’re coming to the, where you’re able to sustain the flow of awareness of awareness, and then you cut through the flow of awareness of awareness to, the penetration to, that which is aware, you note a distinction between the awareness that gets distracted, and gets dull, and gets centered, and gets distracted again …. And that’s the mind.

But as you cut through to that which is aware, you may cut through to a dimension of awareness that is unborn and unceasing, that never moves, because it is not in time. It is unchanging and you can never wrap your conceptual mind around it. Because this baseline, this ground of awareness, from which all conditioned states of consciousness emerge. Transcends the very parameters of existence and non-existence. It transcends all conceptual categories. It can be known. It is not an ultimate mystery. It can be known directly without mediation, but only by itself. It can know itself. But your conceptual mind cannot grasp it. It is beyond its pay grade, it is beyond its scope.

So this Rigpa, this pristine awareness, it is present right now. It is where your awareness is. It is where your thoughts are, it is not something separate. It is not somebody else’s, it not God’s or Buddha’s or some other person’s. It is the ground state of your own awareness. And I’ll end on this note: hidden and in plain sight. So try that and see what happens. Thank you so much.

Não há mudança da noite pro dia

- Não há mudança da noite pro dia - O desejo e o apego não mudarão da noite pro dia, mas o desejo torna-se menos comum à medida que reorientamos nosso anseio mundano em direção à aspiração de tornar-se iluminado em benefício dos outros. Ao mesmo tempo, não abandonamos os objetos de nossos desejos - relacionamentos, riqueza, fama -, mas nosso apego a eles diminui à medida que contemplamos sua impermanência. Não os rejeitando, nos alegrando em nossa sorte quando eles surgem, mas reconhecendo que não vão durar, começamos a construir qualidades de maturidade espiritual. À medida que nosso apego diminui lentamente, as ações prejudiciais que normalmente resultariam do apego são reduzidas. Criamos menos karma negativo, mais karma positivo e as qualidades positivas da mente aumentam gradualmente. – Chagdud Tulku Rinpoche (Tradução livre minha sobre este original abaixo. Que muitos possam se beneficiar!) No overnight change ~ Chagdud Tulku Rinpoche http://justdharma.com/s/973p1 Desire and attachment won't change overnight, but desire becomes less ordinary as we redirect our worldly yearning toward the aspiration to become enlightened for the benefit of others. At the same time, we don't abandon the ordinary objects of our desires - relationships, wealth, fame - but our attachment to them lessens as we contemplate their impermanence. Not rejecting them, rejoicing in our fortune when they arise, yet recognizing that they won't last, we begin to build qualities of spiritual maturity. As our attachment slowly decreases, harmful actions that would normally result from attachment are reduced. We create less negative karma, more fortunate karma, and the mind's positive qualities gradually increase. – Chagdud Tulku Rinpoche from the book "Gates to Buddhist Practice: Essential Teachings of a Tibetan Master" ISBN: 978-1881847311 - http://amzn.to/2eEFsO0

terça-feira, 26 de abril de 2016

As 4 Nobres Verdades

Existe o sofrimento (duka - veja aqui uma explicação do Lama em 2017 ou aqui)
Existem as causas do sofrimento (duka)
A liberação do sofrimento (duka) é possível
Existe um caminho leva a esta liberação (o nobre caminho óctuplo)

Este foi o primeiro ensinamento do Buda Sakyamuni, o Buda histórico, que foi a fonte de todos os conhecimentos de todas as tradições do Budismo há uns 2600 anos atrás. Após a iluminação, ele passou 45 anos dando ensinamentos (o Darma). Este ensinamento inicial se deu num local chamado Parque dos Cervos de Isipatana (em Baranasi, segundo o Budadarma). Por isso, o CEBB tem dois cervos em seu símbolo olhando a roda de oito raiors que simboliza o nobre caminho óctuplo. É um ensinamento comum a tradição Theravada, Mahayana e Vajrayana (3 grandes correntes atuais do Darma, que sobraram).

quinta-feira, 14 de abril de 2016

Nobre caminho de 8 passos ou óctuplo

É simbolizado pela roda de oito raios, o dharmachakra:

Cada passo leva ao seguinte:

Compreensão / Visão Correta
Pensamento Correto
Fala Correta
Ação Correta
Modo de Vida Correto
Esforço Correto
Atenção Correta
Concentração Correta

No CEBB (Mahayana com foco no caminho tântrico):

1 - Motivação - Estágios: Em próprio benefício, Em benefício dos outros, Liberação. Estudo: 4 pensamentos que transformam a mente
2 - Evitar ações negativas de Mente. Estudo: 10 ações não virtuosas
3 - Evitar ações negativas de Fala. Estudo: 10 ações não virtuosas
4 - Evitar ações negativas de Corpo. Estudo: 10 ações não virtuosas
5 - Ação transcendente. Estudo: 4 qualidades incomensuráveis, 6 perfeições
6 - Diana, Shamata. Técnica: Shamata
7 - Vipassana, Shamasati: Técnica: Prajnaparamita
8 - Presença, Samasamadi. Técnica: Repousar na presença (volta à energia da motivação)

(Esta é uma das bases do nosso Roteiro de 21 itens.)

Veja aqui o Lama Padma Samten explicando isso em 2018!

domingo, 5 de julho de 2015

5 bardos

Bardo do Nascimento
Bardo do Sonho
Bardo do Meditação
Bardo do Morte
Bardo do Renascimento (ou do vir a ser)

Vídeo do Lama explicando longamente os cinco bardos no retiro de inverno de 2017

Metabavana

Metabavana

Fazer mentalmente (não precisa falar em voz alta) todas as linhas da imagem (de 1 a 8) substituindo o ____ pelo nome de uma pessoa.

Começar fazendo para si próprio

Depois para as pessoas com relações mais tranquilas, passando para as relações mais conturbadas para tentar pacificar todas as relações, imaginando as pessoas realmente ficando felizes.

Pode ser feita para pessoas já falecidas e para animais também.

O estado mental é de perceber o outro como capaz de ser lúcido, fora de todas as bolhas e contaminações. Não precisa usar as frases exatas, importa mais a energia empregada na prática.

(Esta prática pode ser feita formalmente, ou caminhando, no carro, no ônibus etc. Ela complementa a prática diária de shamata desenvolvendo Bodicita - compaixão)

OBS.: Bodicita (Bodhicitta) seria uma compaixão específica, compaixão pelos seres estarem em sofrimento "sem precisar", por não perceberem a grande perfeição, sem a visão de prajnaparamita. Traduzida como "mente desperta" ou "mende da iluminação", é a grande compaixão que se manifesta também como meios hábeis em benefício da superação do sofrimento. (prajna inseparável de upaya - lucidez inseparável de compaixão)

sábado, 4 de julho de 2015

10 bumis (estágios) dos Bodisatvas

Realização da Generosidade
Realização da Moralidade
Realização da Paz
Realização da Energia constante
Realização da Concentração
Realização da Sabedoria
A sabedoria brota quando solicitada
A sabedoria brota sempre (não desliga) - daqui em diante não há chance de se perder de novo no samsara
Tatágata, como o Buda Sakyamuni. Pode andar por todos os lugares sem abalar a visão e pode abençoar todos estes lugares.
Darmamega. Não há mais alguém em algum lugar, é como uma nuvem carregada de lucidez e compaixão de onde chove o ensinamento, como gotas (Darmakaya)

OBS.: Os seis primeiros estágios vem do sutra do diamante, correspondem a realização de cada uma das 6 perfeições, nessa ordem.

Fonte.

segunda-feira, 1 de junho de 2015

Os 8 versos que transformam a mente

1. Com a determinação de alcançar
O bem supremo em benefício de todos os seres sencientes,
Mais preciosos do que uma jóia mágica que realiza desejos,
Vou aprender a prezá-los e estimá-los no mais alto grau.

2. Sempre que estiver na companhia de outras pessoas, vou aprender
A pensar em minha pessoa como a mais insignificante dentre elas,
E, com todo respeito, considerá-las supremas,
Do fundo do meu coração.

3. Em todos os meus atos, vou aprender a examinar a minha mente
E, sempre que surgir uma emoção negativa,
Pondo em risco a mim mesmo e aos outros,
Vou, com firmeza, enfrentá-la e evitá-la.

4. Vou prezar os seres que têm natureza perversa
E aqueles sobre os quais pesam fortes negatividades e sofrimentos,
Como se eu tivesse encontrado um tesouro precioso,
Muito difícil de achar.

5. Quando os outros, por inveja, maltratarem a minha pessoa,
Ou a insultarem e caluniarem,
Vou aprender a aceitar a derrota,
E a eles oferecer a vitória.

6. Quando alguém a quem ajudei com grande esperança
Magoar ou ferir a minha pessoa, mesmo sem motivo,
Vou aprender a ver essa outra pessoa
Como um excelente guia espiritual.

7. Em suma, vou aprender a oferecer a todos, sem exceção,
Toda a ajuda e felicidade, por meios diretos e indiretos,
E a tomar sobre mim, em sigilo,
Todos os males e sofrimentos daqueles que foram minhas mães.

8. Vou aprender a manter estas práticas
Isentas das máculas das oito preocupações mundanas*,
E, ao compreender todos os fenômenos como ilusórios,
Serei libertado da escravidão do apego.*

* As oito preocupações mundanas são:

Querer ser elogiado / Não querer ser criticado

Querer prazer / Não querer dor

Querer ganhar / Não querer perder

Querer ser reconhecido / Não querer ser ignorado

(Fonte)

Leia também a explicação do próprio Dalai Lama sobre este texto.

segunda-feira, 25 de maio de 2015

Os doze elos da originação dependente (ou interdependente)

Ignorância, Perda de visão (Avidya) - Ilusão de separatividade / dualidade entre sujeito e objeto. Quando vemos assim, perdemos todas as outras formas de ver.
Marcas Mentais (Samskara) - Hábitos causados pela repetição da ilusão de separatividade.
Consciência (Vijnana) - Embrião de uma identidade (a partir da repetição, das marcas mentais de separatividade, o observador começa a se ver como uma identidade e começa a vontade de perpetuar algo).
Nome e Forma, Aspirações (Nama-Rupa) - Ponte ligando o abstrato ao concreto. Desejo dessa identidade de objetos físicos (corpo) para estabilizar energia.
Sentidos (Shadayatana) - Materialização do desejo de objetos físicos para estabilizar energia - surgimento dos sentidos.
Contato (Sparsha) - Contato dos sentidos com objetos do mundo.
Escolhas, Gostar/Não Gostar (Vedana) - Outra perda de visão: Tendo como base os sentidos, gostar ou não gostar de algo (objetos concretos ou abstratos), sem perceber os elos anteriores.
Desejo, Apego (Trishna) - Querer o que gostamos, se afastar do que não gostamos. Busca mundana de felicidade condicionada.
Ação Contaminada (Upadana) - Sucesso aparente. Ações baseadas no desejo e apego gera resultados.
O Mundo é Assim (Bhava ou Rupa) - Nascimento do eu e de sua visão de mundo. Soberba por achar entender o mundo (contexto) com visões limitadas. Arrogância. Rigidez da identidade da pessoa e de sua visão de mundo.
Circunstâncias da Vida (Jeti) - Baseado no eu e em sua visão de mundo, busca na vida humana de estabilidade, como um equilibrista girando pratos. Urgências e prioridades (para um futuro que nunca chega).
Envelhecimento e Morte (Jana-Marana) - Sofrimento com o desequilíbrio e finitude, tentando sustentar o insustentável, por estarmos viciados em sermos como equilibristas, sem perceber a presença incessante. (Após o bardo da morte, os seres sencientes que não se libertam voltam direto pro item 4, recomeçando o ciclo daí.)

“Quem tem ignorância termina tendo marcas mentais, quem tem marcas mentais tem um embrião de identidade, quem tem um embrião de identidade tem aspirações, que tem aspirações termina gerando um corpo, quem tem um corpo gera contato com o mundo a partir do corpo, o contato com o mundo a partir do corpo leva à experiência de gostar e não gostar, gostar e não gostar leva ao apego e ao desejo, desejo e apego levam a sucessos parciais, esses sucessos parciais levam à noção de nascimento, o nascimento leva à ação no mundo, ação do mundo leva à morte.” – Lama Padma Samten

Entramos na roda dos 12 elos na ordem crescente (elos são cumulativos, cada um serve de base para haver a possibilidade do seguinte) e podemos sair em ordem decrescente, sendo cada elo causa do elo posterior na ordem crescente e a dissolução de cada elo causa a possibilidade da dissolução do elo subsequente na ordem decrescente. Por isso, o Buda apresentou esse ensinamento com a ajuda do desenho da Roda da Vida, que resumiria todo o conhecimento do Budismo.

No sutra da haste de arroz, vale a pena contemplar que, da mesma forma do que acontece com os 12 elos, a haste de arroz não sabe que depende da semente, e a semente não sabe que pode gerar uma haste de arroz, mas mesmo assim são elementos dependentes.

*Resumo do que aprendi no CEBB e no livro A Roda da Vida, de Lama Padma Samten.

- Palestra do Lama sobre os 12 elos em 2017
- Playlist com Henrique Lemes falando sobre os Doze Elos em 2017 no CEBB Campinas

quinta-feira, 23 de abril de 2015

Palavras do meu professor perfeito (Words of my Perfect Teacher - Dzongsar Khyentse Rinpoche)

"Veja: não fale sobre o caminho. Quando falamos sobre caminho, claro, temos que falar sobre bondade e maldade. Aquilo tudo. O que precisa ser abandonado, o que precisa ser praticado. Mas não mais conforme nos aproximamos do absoluto, então nós não falamos mais disso... [Um exemplo:] Uma mulher que desesperadamente deseja ter um bebê, sonha que está grávida e até que está dando à luz. Ela está tão feliz. No mesmo sonho, o bebê morre e ela fica muito infeliz. Ela acorda, e a felicidade de parir o bebê, e a dor da morte do bebê, ambas se foram. Essa terceira experiência é o que interessa ao Buda. Não ter ou deixar de ter o bebê. Mas ir além disso."

- Trecho final do filme Palavras do meu professor perfeito (Words of my Perfect Teacher - Dzongsar Khyentse Rinpoche). Disponível via torrent. Tradução livre de Fabio Rocha.

Original em Inglês:

"You see, don't bring the path in here. When we talk about path, of course, we have to talk about goodness and badness. And all that. What needs to be abandoned, what needs to be practiced. Not as we approach the ultimate, then we don't talk this anymore... [As an example,] A woman who desperately wishes to have, a baby, dreams that she is pregnant and even giving birth. She is so happy. Within the very same dream, the baby dies, and she is very unhappy. She wakes up, and the happiness of having the baby, and the pain of the death of the baby are all gone. The third experience is what the Buddha is trying to aim. Not to have the baby. Not to "not to have" the baby. But to go beyond that."

domingo, 8 de fevereiro de 2015

Poema sobre a morte, Thich Nhat Hanh

Segue um poema selecionado sobre o tema da morte:

Este corpo não sou eu; Eu não estou apegado a este corpo,
Eu sou vida sem limites,
Eu nunca cheguei a nascer e eu nunca cheguei a morrer.
Logo ali, o vasto oceano e o céu com muitas galáxias
Todas se manifestam a partir da consciência primordial.
Desde o tempo sem início eu sempre fui livre.
Nascimento e morte são apenas uma porta por onde nós entramos e saímos.
Nascimento e morte são apenas um jogo de esconde-esconde.
Então sorria para mim e pegue a minha mão e me dê adeus.
Amanhã devemos nos encontrar novamente, ou mesmo antes.
Nós devemos sempre nos encontrar novamente na verdadeira fonte,
Sempre nos reencontrando na miríade de caminhos da vida.

( Thich Nhat Hanh - No Death, No Fear: comforting wisdom for live. Riverhead Books, New York: 2002. p. 186)

* Texto original:

This body is not me; I am not caught in this body,
I am life without boundaries,
I have never been born and I have never died.
Over there the wide ocean and the sky with many galaxies
All manifests from the basis of consciousness.
Since beginningless time I have always been free.
Birth and death are only a door through which we go in and out.
Birth and death are only a game of hide-and-seek.
So smile to me and take my hand and wave good-bye.
Tomorrow we shall meet again or even before.
We shall always be meeting again at the true source,
Always meeting again on the myriad paths of life.

( Thich Nhat Hanh – No Death, No Fear: comforting wisdom for live. Riverhead Books, New York: 2002. p. 186)

Tradução livre: Alexandre Cursino
Revisão: Fabio Rocha

( Thich Nhat Hanh – No Death, No Fear: comforting wisdom for live. Riverhead Books, New York: 2002. p. 186)

Critérios para saber se você está avançando na prática

Não sabe se sua prática está estagnada? Isso pode ajudar:

Critérios para saber se você está avançando na prática - Lama Padma Samten

Como fazer prostrações?

Prostrações ajudam a quebrar o ego e purificar carma, além de ser um bom exercício físico. :) Aqui no tzal tem mais detalhes para realizá-las corretamente. No CEBB também. E Lama Jigme Lhawang fala delas nesse áudio. Este vídeo pode ajudar quanto aos movimentos:

terça-feira, 30 de dezembro de 2014

12 passos para lidarem com a raiva (resumo)

Anotações sobre a palestra 12 passos para lidarem com a raiva completa em http://www.sociedadebudistadobrasil.org/sala-de-estudos/palestras-do-dhamma-em-audio/palestras-do-bhante-buddharakkhita/ (não sei se é budismo tibetano, nesse caso, mas adorei os ensinamentos). Segue o modelo de 12 passos dos Alcoólicos Anônimos. Também serve para qualquer emoção negativa.

1 - Reconhecimento. (O mais importante. Plena atenção.) Identificar rapidamente a raiva (é como um raio) bem em seu início. Pode vir de uma sensação de desprazer, de descontentamento. O motivo não precisa ser muito sério, mas apenas estar aumentando contínua e vagarosamente a sua sensação de aversão. Vai se acumulando, sem a correta atenção, no momento presente. Só podemos lidar com a raiva ao perceber seu surgimento.

2 - Resposta. Escolha voluntariamente focar na saída. Ou seja, na raiva em si e não suas causas externas aparentes, ligadas a gostar e não gostar, apego e aversão. Lidar melhor com o não gostar e a aversão sem agir automaticamente, tendo escolhas. Responder em vez de reagir. A reação está enraizada em nossos hábitos. É quase um ato reflexo, automático, tornando-se um ciclo vicioso: raiva - reação - mais adrenalina no corpo (que alimenta a raiva). A resposta é voluntária enquanto a reação é involuntária.

3 - Investigar. Várias vezes. Contínua, a cada vez que brotar a raiva. Observar seu corpo com raiva. Aumento do calor e da respiração, maxilar travado, tensão em várias partes do corpo. Sensação de estar fora do corpo, fora de tudo, tendência a focar no objeto da raiva. Notar que a raiva é impermanente. Se você identificar impulsos de reação cega nos primeiros instantes, fica mais fácil.

4 - Deixar ir (a raiva). Sem apego a ela. Perceber sua liberdade de agir e utilizá-la. Sempre há escolhas.

5 - Substituição. Substituir a raiva pelo seu oposto, a compaixão. Compaixão por todos os seres e pelo objeto da raiva também. Respirar profundamente. Sentir novamente o corpo com atenção, aqui e agora.

6 - Reflexão. Raiva significa perigo. Perda de controle. Sentir-se mal. Lembrar das coisas péssimas no mundo que acontecem por causa da raiva.

7 - Redirecionar a mente pro corpo, pra respiração. Quando você quebra o momento de raiva, ocorre algo como um reboot no computador. Surgem opções, você pode ir fazer outra coisa, inclusive, que te deixe mais leve.

8 - Refratar. De onde vem essa raiva realmente? O que pode estar por trás disso? Medo? Desejo frustado? Colocar mais atenção nessas causas. Não ignorar isso.

9 - Resolução. Determinar que a raiva não seja nosso mestre. Usamos toda a nossa energia para nos liberarmos da raiva. Solução através da determinação.

10 - Perdão. Isso é sinal de sabedoria, pro Buda. É resgatarmos nossa força, não de fraqueza. Os fracos é que não conseguem perdoar. A raiva é sempre injustificável.

11 - Focar no objeto da raiva. Se for uma pessoa, tentar perceber a vacuidade dela. O que é a pessoa? Sua língua? Seus ombros? Seu nome? Seus pensamentos? Suas ações? Sua criação? Seus genes? Seus hábitos?

12 - Dar. Presentear a pessoa de quem se está com raiva. Flores, cartão, o que for. Se não puder ser algo material, dê um sorriso, conselhos ou qualquer forma de ajuda. Dar é uma bênção dupla, você dá e recebe de volta benefícios.

Para complementar, recomendo este vídeo.

Sobre o blog

Blog criado para eu mesmo constantemente atualizar meus links, rascunhos, anotações e transcrições com o que for aprendendo sobre Budismo Tibetano e - quem sabe - beneficiar outras pessoas. Sinta-se a vontade para comentar com mais informações e eu vou melhorando os posts. ;) Para se aprofundar na prática, é necessário um mestre ("Ensinamentos escritos estão sempre sujeitos à interpretação do ego." Trungpa). S. S. Dalai Lama diz algo que considero o básico do Budismo: Ajude os outros seres. Se não puder, pelo menos não cause sofrimento.