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quarta-feira, 3 de janeiro de 2018
segunda-feira, 26 de junho de 2017
Dzogchen - Alan Wallace
Achei tão importante que fiz uma tradução livre dessa transcrição do Ethan Dorfman, praticante de NY, do final desta palestra de Alan Wallace. Quem compartilhou no Facebook originalmente foi o Gustavo Gitti, que escreveu:
"Que cada pessoa tenha acesso a essas instruções diretas ainda nessa vida."
...
Mas agora que você vê a mente é o mais importante, então o mais próximo nesta estratégia, neste caminho, é Dzogchen - não é universalmente verdade em todas as escolas do budismo. Agora, investigue a natureza da mente, aquilo que apreende, o que sabe, o que observa. Observe a natureza do agente. Que uma mente que medita, fica chateada, se torna compassiva, se engaja em virtude, não virtude - investigue esse soberano que cria tudo, a mente.
E o que ele diz aqui de volta para Mud and Feathers? "Mais uma vez, em uma experiência visionária, um ser que aparece em um dos seus sonhos diz: Filho da clara essência da luz vajra, abordando Dudjom Lingpa, diz que sua própria mente é a base de todos os samsara e nirvana. A origem a partir da qual ele emerge primeiro está vazia. O local em que se baseia no ínterim, depois que surgiu e antes de sumir, está vazio. O destino para o qual ele finalmente vai está vazio. Percebe a natureza essencial do vazio. Isso, essa mente, não tem forma, forma, cor ou tipo, não é nem uma nem muitas, transcende os parâmetros da existência e da inexistência, está vazio das palavras convencionais de negação e afirmação, é realizada espontaneamente como grande vazio".
Como eu disse que seria pontual, vou encerrar essa citação bastante longa e suculenta porque não há como conseguir terminar em apenas alguns minutos. Aqui está uma estratégia. O meu amigo me pediu um pouco para apontar as instruções. Tudo bem, vamos dar isso, pegue um pouco nisso.
Precisamos de estratégia aqui. Está muito bem falar palavras profundas e citar grandes mestres e assim por diante. Mas quando voltarmos para casa, se formos inspirados por este caminho da Grande Perfeição, como podemos levantar as pernas pequenas e bamboleantes e começar a caminhar no caminho. Vou fazer uma sugestão, está bem?
O que eu sugiro para aqueles de nós que vivem em cidades como Boston, eu moro nos arredores de Los Angeles, eu viajo por cidades de todo o mundo. Todos nós sabemos disso. Nesta era moderna, com este modo de vida, com essa quantidade de informações, essa quantidade de estímulos que temos, a quantidade de carga de trabalho que temos, com as demandas de nossa atenção que temos. Nós estamos executando um experimento em nós mesmos, que eu acho que é uma experiência bastante cruel. Para ver até onde podemos ser pressionados sem pirarmos?
A primeira coisa que tivemos no exercício preliminar é aprender, de forma não trivial, como configurar seu corpo, fala e mente relaxados. Não é de admirar que MBSR, redução de estresse baseada em atenção, seja tão popular e tão útil. Porque as pessoas estão tão desesperadas para obter algum alívio da tensão, do estresse que é apenas desgaste e retira toda a alegria de suas vidas. Então, para aprender através da disciplina, como definir o corpo e a mente relaxados. - A atenção plena da respiração é maravilhosa para isso, acalmar a fala e a mente e o corpo, e, em seguida, a atenção plena, a consciência do corpo inteiro, deixe sua consciência permear todo o campo do corpo.
E no meio disso, já vamos dar um pequeno passo em direção a Dzogchen, a Grande Perfeição. E, ao mesmo tempo, atendendo às sensações correspondentes ou correlacionadas com a respiração, em todo o corpo, tipo de fluxo de energia através do corpo inteiro, correspondente ou relacionado à respiração, ao atender aos movimentos dentro do corpo, correspondentes a respiração, atente para isso de um lugar de quietude. A sua consciência, a sua consciência mental, repousando na quietude, simultaneamente ao fluxo, ao refluxo e ao fluxo, das sensações da respiração em todo o corpo - Tranqüilidade e movimento, quietude e movimento simultaneamente.
À medida que você acalma, à medida que a mente se estabiliza, a clareza da mente, como o sol que se ergue sobre o horizonte, a clareza da mente se torna mais clara e clara. Em seguida, faça um desvio na prática sem parar a prática anterior que é chamada por vários nomes, um deles é simplesmente observar a mente, novamente a partir de um ponto de vista de quietude.
Dirija sua atenção agora de uma só vez para um dos seis domínios de experiência, o domínio dos eventos mentais, dos pensamentos, das memórias, das imagens mentais, do mesmo domínio em que os sonhos surgem à noite, mas também impulsos subjetivos, como desejos e emoções . E da vantagem da quietude, da clareza da quietude, da consciência que está relaxada, parada e clara, observe o teatro da mente - as idas e vindas, pensamentos, emoções, memórias, fantasias e assim por diante. Vindo e indo, surgindo no espaço da mente, dissolvendo-se de volta a esse espaço. E observe de forma contínua daquele ponto de vista da quietude sem o que os psicólogos chamam de Fusão Cognitiva, sem ser pego e levado pelas memórias, desejos, emoções e assim por diante.
E então, enquanto você vai aprofundando, procure os intervalos entre os pensamentos, vá para o espaço da própria mente. E assista claramente, com discernimento... observe qual é a natureza desse espaço. É espaço físico? Este é o espaço da mente. Tem cor? Tem forma? Tem um centro, uma periferia? Tem forma? Tem alguma qualidade física? Observe-o de perto, o próprio espaço da mente.
E então, à medida que avançamos na estratégia, este é um caminho muito condensado, enquanto você for capaz de manter esse fluxo de consciência clara, discernida, consciente, o espaço da mente, e observando também como os pensamentos emergem desse espaço, não emergindo de neurônios, o que é uma ideia louca. A noção de que sonhos e emoções provém de elementos químicos e eletricidade - uma das idéias mais loucas que já ouvi! Mas é o pensamento coletivo. Uma pessoa diz isso, um grupo de pessoas diz isso. OK - dispensemos esse absurdo. Você pode ver pensamentos que surgem do espaço da mente e se dissolvem de volta ao espaço da mente. E os pensamentos não são físicos e o espaço da mente não é físico. Deixe isso para trás! E deixe isso incorporado ao estudo científico da mente. Nós estamos ignorando a perspectiva de primeira pessoa há 150 anos. É hora de parar! Como dizem na Itália, Basta! Já basta. Sejamos científicos no estudo da mente, observando cuidadosamente, como todos os outros ramos da ciência, observem cuidadosamente os fenômenos que eles procuram entender. E não apenas estudar cérebro e comportamento. Duh!
Bem. Então observe o espaço da mente e agora faça algo muito inteligente. Retire o vetor da sua atenção e retire-a diretamente na própria natureza de estar ciente de si mesmo. Não tem direcionalidade, nenhum vetor. Nenhum objeto de atenção fora da consciência em si e simplesmente descansar em um fluxo contínuo de consciência de estar ciente - consciência da própria consciência.
É senso comum que, se você quer entender algo, olhe de perto por um período sustentado. Foi assim que Galileu descobriu as luas de Júpiter, as manchas de sol e as fases de Vénus e as crateras na lua. Ele observou com cuidado e de forma sustentada e começou a revolução científica. É hora de a primeira revolução nas ciências da mente começar. Mas isso significa que temos que fazer o que Galileu fez, o que Darwin fez e o que William James fez: olhe atentamente os fenômenos que você está procurando entender.
Observe a consciência, desnuda, sem mediação. Estamos quase lá - é chamado de Shamatha, é o método mais sutil e profundo de Shamatha que existe em toda a tradição budista: a consciência de estar consciente em si.
E agora um passo adiante e entraremos no domínio da Dzogchen. Agora com cuidado, observe incisivamente o que está observando. Nós chamamos isso de mente. Observe a mente. Nós chamamos de consciência. Observe a consciência. Observe o que está ciente, o que pensa, o que pretende. Observe o observador. E atravesse a mente, até o solo, que é Rigpa.
E a meditação de Dzogchen não é nada mais ou menos do que cortar através da consciência prístina, Rigpa, e ver a realidade dessa perspectiva. E justamente aí está a visão da Grande Perfeição.
Então, na sua prática, - eu apenas te dei o suficiente para mantê-lo ocupado por pelo menos alguns dias - na sua prática, quando você chega ao fim, quando você está vindo para o, onde você é capaz de sustentar o fluxo de consciência da consciência e, então, você corta o fluxo de consciência da consciência, a penetração, o que está ciente, você nota uma distinção entre a consciência que se distrai e fica aborrecido e se centra e se distrai novamente .... E isto é a mente.
Mas, ao atravessar o que está ciente, você pode atravessar uma dimensão de consciência que não é nascida e incessante, que nunca se move, porque não está no tempo. É imutável e você nunca pode agarrar com sua mente conceitual. Por causa dessa linha de base, desse terreno de consciência, do qual emergem todos os estados de consciência condicionados. Transcende os próprios parâmetros da existência e da inexistência. Ele transcende todas as categorias conceituais. Pode ser conhecido. Não é um mistério final. Pode ser conhecido diretamente sem mediação, mas apenas por si só. Pode conhecer a si mesmo. Mas sua mente conceitual não pode compreendê-la. Está além da sua classificação salarial, está além do alcance.
Então, essa Rigpa, essa consciência prístina, está presente agora mesmo. Está onde a sua consciência está. Está onde seus pensamentos estão, não é algo separado. Não é de outra pessoa, não de Deus ou de Buda ou de outras pessoas. É o estado fundamental da sua própria consciência. E vou terminar com esta nota: escondida e visível. Então tente isso e veja o que acontece. Muito obrigado.
Original:
Alan's 10 minutes wrap-up at the end of his Dharma talk yesterday was well worth transcribing - here is my attempt:
...
But now that you see mind is primary, then the next in this strategy, in this path, is Dzogchen - is not universally true in all schools of Buddhism. Now, investigate the nature of the mind, that which apprehends, that which knows, that which observes. Observe the nature of the agent. That a mind that meditates, gets upset, becomes compassionate, engages in virtue, non-virtue – investigate this all-creating sovereign, the mind.
And what does he say here back to Mud and Feathers? “Again in a visionary experience a being appearing in one of his dreams says: Son of the clear light vajra essence, addressing Dudjom Lingpa, says your own mind is the basis of all samsara and nirvana. The origin from which it first emerges is empty. The location in which it relies in the interim, after it arisen and before it passes, is empty. The destination to which it finally goes is empty. Perceive the essential nature of emptiness. It, this mind, it has no form, shape, color or sort, it is neither one nor many, it transcends the parameters of existence and non-existence, it is empty of the conventional words of negation and affirmation, it is spontaneously actualized as great emptiness.”
Since I said I would be punctual, I’m going to wrap up that rather long juicy quote because there is no way I could finish it in just a few minutes. Here’s a strategy. I was asked by one friend of mine to give a bit of pointing out instructions. Alright, lets give it, give it a, take a crack at it.
We need strategy here. It’s all very well to speak profound words and be citing great masters and so forth. But when we return home, if we’re inspired by this path of the Great Perfection, how can we get up on our wobbly little legs and start walking on the path. I’ll make a suggestion, OK?
What I would suggest for those of us living in cities like Boston, I live in the outskirts of Los Angeles, I visit cities all over the world. We all know it. In this modern era, with this way of life, with this amount of information, this amount of stimulation we have, the amount of workload we have, with the demands on our attention that we have. We are running an experiment on ourselves which I think is quite a cruel experiment. To see how far can we be pushed without all of us going insane?
The first thing as we had in the preliminary exercise is to learn, in a non-trivial way, how to set your body, speech and mind at ease. No wonder MBSR, mindfulness based stress reduction, is so popular and so helpful. Because people are so desperate to get some relief from strain, from stress that is just wearing them out, and sapping all the joy from their lives. So to learn through discipline, how to set the body and mind at ease. - Mindfulness of breathing is marvelous for this, settle body speech and mind at ease, and then mindfulness of breathing, full body awareness, let your awareness permeate the whole field of the body.
And in the midst of that, let’s already take a little step toward Dzogchen, the Great Perfection. And that is, while attending to the sensations corresponding to or correlated with the respiration, throughout the entire body, kind of the flow of energy through the whole body, corresponding to or related to respiration, while attending to the movements within the body, corresponding to the respiration, attend to this from a place of stillness. Your awareness, your mental awareness, resting in stillness while simultaneously attending to the flux, the ebb and flow, of the sensations of the breath throughout the body - Stillness and movement, stillness and movement simultaneously.
As you calm, as the mind stabilizes, as the clarity of mind, like the sun rising over the horizon, the clarity of mind becomes clearer and clearer. Then make a segue into a practice that is called by various names, one is simply observing the mind, again from a vantage point of stillness.
Direct your attention now single-pointedly to one out of six domains of experience, the domain of mental events, of thoughts, of memories, mental images, the same domain in which dreams arise at night, but also subjective impulses, like desires and emotions. And from the vantage of stillness, clarity of stillness, awareness that is at ease, still and clear, observe the theater of the mind – the comings and goings, thoughts, emotions, memories, fantasies and so forth. Coming and going, arising in the space of the mind, dissolving back into that space. And observe it in an ongoing way from that vantage point of stillness without, what psychologists call Cognitive Fusion, without getting caught up and carried away by the memories, the desires, the emotions and so forth.
And then as you go deeper, look to the intervals between thoughts, attend to the very space of the mind itself. And attend clearly, discerningly … observe what is the nature of this space. Is it physical space? This is the space of the mind. Does it have color? Does it have shape? Does it have a center, a periphery? Does it have form? Does it have any physical qualities whatsoever? Observe it closely, the very space of the mind.
And then as we move along the strategy, this is a very condensed course, as you are able to maintain that flow of clear, discerning, awareness, the space of the mind, And observing also how thoughts emerge from that space, not emerging from neurons, which is a crazy idea. The notion that dreams and emotions coming from chemicals and electricity – one of the craziest ideas I ever heard! But, it’s group think. One person says it, a bunch of people say it. OK – dispense with that nonsense. You can see thoughts arising from the space of the mind and dissolving back into the space of the mind. And the thoughts are non-physical and the space of the mind is non-physical. Get over it! And let this be incorporated into the scientific study of the mind. We’ve been ignoring first person perspective for 150 years. It’s time to stop! As they say in Italy, Basta! Enough already. Let’s be scientific in the study of the mind by observing carefully like all other branches of science observe carefully the phenomena that they seek to understand. And don’t just study brain and behavior. Duh!
Alright. So observe the space of the mind and now do something very clever. Withdraw the vector of your attention and withdraw it right into the very nature of being aware itself. Have no directionality, no vector. No object of attention outside of awareness itself and simply rest in an ongoing flow of awareness of being aware - consciousness of consciousness itself.
It makes commons sense that if you want to understand something, look at it closely for a sustained period. That’s how Galileo discovered the moons of Jupiter, and suns spots and the phases of Venus, and craters on the moon. He observed carefully and in a sustained fashion and started the scientific revolution. It’s high time for the first revolution in the mind sciences to begin. But that means we have to do what Galileo did, what Darwin did, and what William James did: look carefully at the phenomena you are seeking to understand.
Observe consciousness, nakedly, without mediation. We’re almost there – that’s called Shamatha, it’s the subtlest and most profound method of Shamatha there is in the whole Buddhist tradition: the awareness of being conscious itself.
And now one step further and we’ll step into the domain of Dzogchen. Now carefully, incisively observe that which is observing. We call it the mind. Observe the mind. We call it awareness. Observe awareness. Observe that which is aware, that which thinks, that which intends. Observe the observer. And cut through the mind, right down to the very ground, which is Rigpa.
And Dzogchen meditation is nothing more or less than cutting through to pristine awareness, Rigpa, and viewing reality from that perspective. And that right there is the view of the Great Perfection.
So in your practice, -I just gave you enough to keep you busy for at least a few days – in your practice, when you come to the end, when you’re coming to the, where you’re able to sustain the flow of awareness of awareness, and then you cut through the flow of awareness of awareness to, the penetration to, that which is aware, you note a distinction between the awareness that gets distracted, and gets dull, and gets centered, and gets distracted again …. And that’s the mind.
But as you cut through to that which is aware, you may cut through to a dimension of awareness that is unborn and unceasing, that never moves, because it is not in time. It is unchanging and you can never wrap your conceptual mind around it. Because this baseline, this ground of awareness, from which all conditioned states of consciousness emerge. Transcends the very parameters of existence and non-existence. It transcends all conceptual categories. It can be known. It is not an ultimate mystery. It can be known directly without mediation, but only by itself. It can know itself. But your conceptual mind cannot grasp it. It is beyond its pay grade, it is beyond its scope.
So this Rigpa, this pristine awareness, it is present right now. It is where your awareness is. It is where your thoughts are, it is not something separate. It is not somebody else’s, it not God’s or Buddha’s or some other person’s. It is the ground state of your own awareness. And I’ll end on this note: hidden and in plain sight. So try that and see what happens. Thank you so much.
"Que cada pessoa tenha acesso a essas instruções diretas ainda nessa vida."
...
Mas agora que você vê a mente é o mais importante, então o mais próximo nesta estratégia, neste caminho, é Dzogchen - não é universalmente verdade em todas as escolas do budismo. Agora, investigue a natureza da mente, aquilo que apreende, o que sabe, o que observa. Observe a natureza do agente. Que uma mente que medita, fica chateada, se torna compassiva, se engaja em virtude, não virtude - investigue esse soberano que cria tudo, a mente.
E o que ele diz aqui de volta para Mud and Feathers? "Mais uma vez, em uma experiência visionária, um ser que aparece em um dos seus sonhos diz: Filho da clara essência da luz vajra, abordando Dudjom Lingpa, diz que sua própria mente é a base de todos os samsara e nirvana. A origem a partir da qual ele emerge primeiro está vazia. O local em que se baseia no ínterim, depois que surgiu e antes de sumir, está vazio. O destino para o qual ele finalmente vai está vazio. Percebe a natureza essencial do vazio. Isso, essa mente, não tem forma, forma, cor ou tipo, não é nem uma nem muitas, transcende os parâmetros da existência e da inexistência, está vazio das palavras convencionais de negação e afirmação, é realizada espontaneamente como grande vazio".
Como eu disse que seria pontual, vou encerrar essa citação bastante longa e suculenta porque não há como conseguir terminar em apenas alguns minutos. Aqui está uma estratégia. O meu amigo me pediu um pouco para apontar as instruções. Tudo bem, vamos dar isso, pegue um pouco nisso.
Precisamos de estratégia aqui. Está muito bem falar palavras profundas e citar grandes mestres e assim por diante. Mas quando voltarmos para casa, se formos inspirados por este caminho da Grande Perfeição, como podemos levantar as pernas pequenas e bamboleantes e começar a caminhar no caminho. Vou fazer uma sugestão, está bem?
O que eu sugiro para aqueles de nós que vivem em cidades como Boston, eu moro nos arredores de Los Angeles, eu viajo por cidades de todo o mundo. Todos nós sabemos disso. Nesta era moderna, com este modo de vida, com essa quantidade de informações, essa quantidade de estímulos que temos, a quantidade de carga de trabalho que temos, com as demandas de nossa atenção que temos. Nós estamos executando um experimento em nós mesmos, que eu acho que é uma experiência bastante cruel. Para ver até onde podemos ser pressionados sem pirarmos?
A primeira coisa que tivemos no exercício preliminar é aprender, de forma não trivial, como configurar seu corpo, fala e mente relaxados. Não é de admirar que MBSR, redução de estresse baseada em atenção, seja tão popular e tão útil. Porque as pessoas estão tão desesperadas para obter algum alívio da tensão, do estresse que é apenas desgaste e retira toda a alegria de suas vidas. Então, para aprender através da disciplina, como definir o corpo e a mente relaxados. - A atenção plena da respiração é maravilhosa para isso, acalmar a fala e a mente e o corpo, e, em seguida, a atenção plena, a consciência do corpo inteiro, deixe sua consciência permear todo o campo do corpo.
E no meio disso, já vamos dar um pequeno passo em direção a Dzogchen, a Grande Perfeição. E, ao mesmo tempo, atendendo às sensações correspondentes ou correlacionadas com a respiração, em todo o corpo, tipo de fluxo de energia através do corpo inteiro, correspondente ou relacionado à respiração, ao atender aos movimentos dentro do corpo, correspondentes a respiração, atente para isso de um lugar de quietude. A sua consciência, a sua consciência mental, repousando na quietude, simultaneamente ao fluxo, ao refluxo e ao fluxo, das sensações da respiração em todo o corpo - Tranqüilidade e movimento, quietude e movimento simultaneamente.
À medida que você acalma, à medida que a mente se estabiliza, a clareza da mente, como o sol que se ergue sobre o horizonte, a clareza da mente se torna mais clara e clara. Em seguida, faça um desvio na prática sem parar a prática anterior que é chamada por vários nomes, um deles é simplesmente observar a mente, novamente a partir de um ponto de vista de quietude.
Dirija sua atenção agora de uma só vez para um dos seis domínios de experiência, o domínio dos eventos mentais, dos pensamentos, das memórias, das imagens mentais, do mesmo domínio em que os sonhos surgem à noite, mas também impulsos subjetivos, como desejos e emoções . E da vantagem da quietude, da clareza da quietude, da consciência que está relaxada, parada e clara, observe o teatro da mente - as idas e vindas, pensamentos, emoções, memórias, fantasias e assim por diante. Vindo e indo, surgindo no espaço da mente, dissolvendo-se de volta a esse espaço. E observe de forma contínua daquele ponto de vista da quietude sem o que os psicólogos chamam de Fusão Cognitiva, sem ser pego e levado pelas memórias, desejos, emoções e assim por diante.
E então, enquanto você vai aprofundando, procure os intervalos entre os pensamentos, vá para o espaço da própria mente. E assista claramente, com discernimento... observe qual é a natureza desse espaço. É espaço físico? Este é o espaço da mente. Tem cor? Tem forma? Tem um centro, uma periferia? Tem forma? Tem alguma qualidade física? Observe-o de perto, o próprio espaço da mente.
E então, à medida que avançamos na estratégia, este é um caminho muito condensado, enquanto você for capaz de manter esse fluxo de consciência clara, discernida, consciente, o espaço da mente, e observando também como os pensamentos emergem desse espaço, não emergindo de neurônios, o que é uma ideia louca. A noção de que sonhos e emoções provém de elementos químicos e eletricidade - uma das idéias mais loucas que já ouvi! Mas é o pensamento coletivo. Uma pessoa diz isso, um grupo de pessoas diz isso. OK - dispensemos esse absurdo. Você pode ver pensamentos que surgem do espaço da mente e se dissolvem de volta ao espaço da mente. E os pensamentos não são físicos e o espaço da mente não é físico. Deixe isso para trás! E deixe isso incorporado ao estudo científico da mente. Nós estamos ignorando a perspectiva de primeira pessoa há 150 anos. É hora de parar! Como dizem na Itália, Basta! Já basta. Sejamos científicos no estudo da mente, observando cuidadosamente, como todos os outros ramos da ciência, observem cuidadosamente os fenômenos que eles procuram entender. E não apenas estudar cérebro e comportamento. Duh!
Bem. Então observe o espaço da mente e agora faça algo muito inteligente. Retire o vetor da sua atenção e retire-a diretamente na própria natureza de estar ciente de si mesmo. Não tem direcionalidade, nenhum vetor. Nenhum objeto de atenção fora da consciência em si e simplesmente descansar em um fluxo contínuo de consciência de estar ciente - consciência da própria consciência.
É senso comum que, se você quer entender algo, olhe de perto por um período sustentado. Foi assim que Galileu descobriu as luas de Júpiter, as manchas de sol e as fases de Vénus e as crateras na lua. Ele observou com cuidado e de forma sustentada e começou a revolução científica. É hora de a primeira revolução nas ciências da mente começar. Mas isso significa que temos que fazer o que Galileu fez, o que Darwin fez e o que William James fez: olhe atentamente os fenômenos que você está procurando entender.
Observe a consciência, desnuda, sem mediação. Estamos quase lá - é chamado de Shamatha, é o método mais sutil e profundo de Shamatha que existe em toda a tradição budista: a consciência de estar consciente em si.
E agora um passo adiante e entraremos no domínio da Dzogchen. Agora com cuidado, observe incisivamente o que está observando. Nós chamamos isso de mente. Observe a mente. Nós chamamos de consciência. Observe a consciência. Observe o que está ciente, o que pensa, o que pretende. Observe o observador. E atravesse a mente, até o solo, que é Rigpa.
E a meditação de Dzogchen não é nada mais ou menos do que cortar através da consciência prístina, Rigpa, e ver a realidade dessa perspectiva. E justamente aí está a visão da Grande Perfeição.
Então, na sua prática, - eu apenas te dei o suficiente para mantê-lo ocupado por pelo menos alguns dias - na sua prática, quando você chega ao fim, quando você está vindo para o, onde você é capaz de sustentar o fluxo de consciência da consciência e, então, você corta o fluxo de consciência da consciência, a penetração, o que está ciente, você nota uma distinção entre a consciência que se distrai e fica aborrecido e se centra e se distrai novamente .... E isto é a mente.
Mas, ao atravessar o que está ciente, você pode atravessar uma dimensão de consciência que não é nascida e incessante, que nunca se move, porque não está no tempo. É imutável e você nunca pode agarrar com sua mente conceitual. Por causa dessa linha de base, desse terreno de consciência, do qual emergem todos os estados de consciência condicionados. Transcende os próprios parâmetros da existência e da inexistência. Ele transcende todas as categorias conceituais. Pode ser conhecido. Não é um mistério final. Pode ser conhecido diretamente sem mediação, mas apenas por si só. Pode conhecer a si mesmo. Mas sua mente conceitual não pode compreendê-la. Está além da sua classificação salarial, está além do alcance.
Então, essa Rigpa, essa consciência prístina, está presente agora mesmo. Está onde a sua consciência está. Está onde seus pensamentos estão, não é algo separado. Não é de outra pessoa, não de Deus ou de Buda ou de outras pessoas. É o estado fundamental da sua própria consciência. E vou terminar com esta nota: escondida e visível. Então tente isso e veja o que acontece. Muito obrigado.
Original:
Alan's 10 minutes wrap-up at the end of his Dharma talk yesterday was well worth transcribing - here is my attempt:
...
But now that you see mind is primary, then the next in this strategy, in this path, is Dzogchen - is not universally true in all schools of Buddhism. Now, investigate the nature of the mind, that which apprehends, that which knows, that which observes. Observe the nature of the agent. That a mind that meditates, gets upset, becomes compassionate, engages in virtue, non-virtue – investigate this all-creating sovereign, the mind.
And what does he say here back to Mud and Feathers? “Again in a visionary experience a being appearing in one of his dreams says: Son of the clear light vajra essence, addressing Dudjom Lingpa, says your own mind is the basis of all samsara and nirvana. The origin from which it first emerges is empty. The location in which it relies in the interim, after it arisen and before it passes, is empty. The destination to which it finally goes is empty. Perceive the essential nature of emptiness. It, this mind, it has no form, shape, color or sort, it is neither one nor many, it transcends the parameters of existence and non-existence, it is empty of the conventional words of negation and affirmation, it is spontaneously actualized as great emptiness.”
Since I said I would be punctual, I’m going to wrap up that rather long juicy quote because there is no way I could finish it in just a few minutes. Here’s a strategy. I was asked by one friend of mine to give a bit of pointing out instructions. Alright, lets give it, give it a, take a crack at it.
We need strategy here. It’s all very well to speak profound words and be citing great masters and so forth. But when we return home, if we’re inspired by this path of the Great Perfection, how can we get up on our wobbly little legs and start walking on the path. I’ll make a suggestion, OK?
What I would suggest for those of us living in cities like Boston, I live in the outskirts of Los Angeles, I visit cities all over the world. We all know it. In this modern era, with this way of life, with this amount of information, this amount of stimulation we have, the amount of workload we have, with the demands on our attention that we have. We are running an experiment on ourselves which I think is quite a cruel experiment. To see how far can we be pushed without all of us going insane?
The first thing as we had in the preliminary exercise is to learn, in a non-trivial way, how to set your body, speech and mind at ease. No wonder MBSR, mindfulness based stress reduction, is so popular and so helpful. Because people are so desperate to get some relief from strain, from stress that is just wearing them out, and sapping all the joy from their lives. So to learn through discipline, how to set the body and mind at ease. - Mindfulness of breathing is marvelous for this, settle body speech and mind at ease, and then mindfulness of breathing, full body awareness, let your awareness permeate the whole field of the body.
And in the midst of that, let’s already take a little step toward Dzogchen, the Great Perfection. And that is, while attending to the sensations corresponding to or correlated with the respiration, throughout the entire body, kind of the flow of energy through the whole body, corresponding to or related to respiration, while attending to the movements within the body, corresponding to the respiration, attend to this from a place of stillness. Your awareness, your mental awareness, resting in stillness while simultaneously attending to the flux, the ebb and flow, of the sensations of the breath throughout the body - Stillness and movement, stillness and movement simultaneously.
As you calm, as the mind stabilizes, as the clarity of mind, like the sun rising over the horizon, the clarity of mind becomes clearer and clearer. Then make a segue into a practice that is called by various names, one is simply observing the mind, again from a vantage point of stillness.
Direct your attention now single-pointedly to one out of six domains of experience, the domain of mental events, of thoughts, of memories, mental images, the same domain in which dreams arise at night, but also subjective impulses, like desires and emotions. And from the vantage of stillness, clarity of stillness, awareness that is at ease, still and clear, observe the theater of the mind – the comings and goings, thoughts, emotions, memories, fantasies and so forth. Coming and going, arising in the space of the mind, dissolving back into that space. And observe it in an ongoing way from that vantage point of stillness without, what psychologists call Cognitive Fusion, without getting caught up and carried away by the memories, the desires, the emotions and so forth.
And then as you go deeper, look to the intervals between thoughts, attend to the very space of the mind itself. And attend clearly, discerningly … observe what is the nature of this space. Is it physical space? This is the space of the mind. Does it have color? Does it have shape? Does it have a center, a periphery? Does it have form? Does it have any physical qualities whatsoever? Observe it closely, the very space of the mind.
And then as we move along the strategy, this is a very condensed course, as you are able to maintain that flow of clear, discerning, awareness, the space of the mind, And observing also how thoughts emerge from that space, not emerging from neurons, which is a crazy idea. The notion that dreams and emotions coming from chemicals and electricity – one of the craziest ideas I ever heard! But, it’s group think. One person says it, a bunch of people say it. OK – dispense with that nonsense. You can see thoughts arising from the space of the mind and dissolving back into the space of the mind. And the thoughts are non-physical and the space of the mind is non-physical. Get over it! And let this be incorporated into the scientific study of the mind. We’ve been ignoring first person perspective for 150 years. It’s time to stop! As they say in Italy, Basta! Enough already. Let’s be scientific in the study of the mind by observing carefully like all other branches of science observe carefully the phenomena that they seek to understand. And don’t just study brain and behavior. Duh!
Alright. So observe the space of the mind and now do something very clever. Withdraw the vector of your attention and withdraw it right into the very nature of being aware itself. Have no directionality, no vector. No object of attention outside of awareness itself and simply rest in an ongoing flow of awareness of being aware - consciousness of consciousness itself.
It makes commons sense that if you want to understand something, look at it closely for a sustained period. That’s how Galileo discovered the moons of Jupiter, and suns spots and the phases of Venus, and craters on the moon. He observed carefully and in a sustained fashion and started the scientific revolution. It’s high time for the first revolution in the mind sciences to begin. But that means we have to do what Galileo did, what Darwin did, and what William James did: look carefully at the phenomena you are seeking to understand.
Observe consciousness, nakedly, without mediation. We’re almost there – that’s called Shamatha, it’s the subtlest and most profound method of Shamatha there is in the whole Buddhist tradition: the awareness of being conscious itself.
And now one step further and we’ll step into the domain of Dzogchen. Now carefully, incisively observe that which is observing. We call it the mind. Observe the mind. We call it awareness. Observe awareness. Observe that which is aware, that which thinks, that which intends. Observe the observer. And cut through the mind, right down to the very ground, which is Rigpa.
And Dzogchen meditation is nothing more or less than cutting through to pristine awareness, Rigpa, and viewing reality from that perspective. And that right there is the view of the Great Perfection.
So in your practice, -I just gave you enough to keep you busy for at least a few days – in your practice, when you come to the end, when you’re coming to the, where you’re able to sustain the flow of awareness of awareness, and then you cut through the flow of awareness of awareness to, the penetration to, that which is aware, you note a distinction between the awareness that gets distracted, and gets dull, and gets centered, and gets distracted again …. And that’s the mind.
But as you cut through to that which is aware, you may cut through to a dimension of awareness that is unborn and unceasing, that never moves, because it is not in time. It is unchanging and you can never wrap your conceptual mind around it. Because this baseline, this ground of awareness, from which all conditioned states of consciousness emerge. Transcends the very parameters of existence and non-existence. It transcends all conceptual categories. It can be known. It is not an ultimate mystery. It can be known directly without mediation, but only by itself. It can know itself. But your conceptual mind cannot grasp it. It is beyond its pay grade, it is beyond its scope.
So this Rigpa, this pristine awareness, it is present right now. It is where your awareness is. It is where your thoughts are, it is not something separate. It is not somebody else’s, it not God’s or Buddha’s or some other person’s. It is the ground state of your own awareness. And I’ll end on this note: hidden and in plain sight. So try that and see what happens. Thank you so much.
Gratidão
Uma prática diária que devemos exercitar: gratidão. Olhar o que temos em vez do que falta e ser grato. Sugestão que vou aplicar, da sanga do GEBB Recreio - Grupo de Estudos Budistas Bodisatva.
domingo, 26 de junho de 2016
Resumo do Retiro do Lama Padma Samten em Araras, 2016
"Todos somos meio como "O médico e o monstro". Praticamos, praticamos mas algum fato ocorre e nos arrasta pela energia. Controle não resolve. Não soluciona isso. (...) A mente não tem poder sobre a energia. Daí a importância de estabilizar a energia (shamata impura com foco nos cinco lungs). Mas shamata é uma condição particular. E o espaço não é o elemento éter. O espaço seria o sexto elemento, seria a capacidade quebrar o aspecto limitado da prática e perceber que aquele estado particular de mente não é a iluminação. O espaço é a condição secreta da mente, é o ambiente além de qualquer objeto, que acolhe todos os objetos. Aquilo que não morre. Como perceber a amplitude de um céu estrelado. A percepção do elemento espaço no ciclo de seis elementos nos ajuda a neutralizar os obstáculos da própria prática de shamata."
- Lama Padma Samten (adaptado, pois escrevi no celular sem dar tempo de uma transcrição exata. Retiro de Junho em Araras, 2016)
- Lama Padma Samten (adaptado, pois escrevi no celular sem dar tempo de uma transcrição exata. Retiro de Junho em Araras, 2016)
quinta-feira, 14 de abril de 2016
Pensar, contemplar e repousar
- Pensar: análise racional
- Contemplar: buscar exemplos na própria vida
- Repousar: relaxamento
Exemplo de prática: 3 minutos de cada um, sobre determinado tema ou trecho.
- Contemplar: buscar exemplos na própria vida
- Repousar: relaxamento
Exemplo de prática: 3 minutos de cada um, sobre determinado tema ou trecho.
quarta-feira, 26 de novembro de 2014
Compaixão
Se todos os males,
Temores e sofrimentos no mundo
Vêm do apego a si mesmo,
Que necessidade tenho eu de tal espírito maligno tão grande?
(Shantideva)
Fernando Sabino escreve uma fórmula que devia ter seguido mais, em seu belo livro O Menino no espelho: "Pense nos outros." A compaixão é o caminho para a iluminação no budismo tibetano. Com a prática, vamos pouco a pouco percebendo quão bonito é o movimento de seu brotar. As pessoas vão chegando na sanga sempre pelo sofrimento. E vão, com o tempo, se percebendo cada vez mais no papel de receber outros e ajudá-los. Naturalmente, sem se forçar a nada, com a prática constante da meditação, vão notando um céu enorme além de suas próprias nuvens.
quinta-feira, 11 de setembro de 2014
Dificuldades na meditação
Hoje percebi que dividir dificuldades pode estimular pessoas a seguirem na prática. Aí vão, então:
- Várias vezes você vai num retiro ou fala com alguém e surge um macete e parece que você tava meditando errado, perdendo tempo etc. (Acho que não tava, tudo é uma lenta evolução, muito lenta mesmo). Muitas vezes essas dicas que dão são apenas variações de RELAXAR MAIS, inclusive. O que parece bem óbvio racionalmente, mas há uma distância entre entender racionalmente e executar na prática. Muitas vezes as “dicas” ajudam de maneira mais misteriosa. Por exemplo, o Gustavo Gitti me disse uma vez “relaxe também a face atrás da face” e a primeira meditação que fiz depois disso foi sensacional. Quando acabou eu tava com uma sensação de não saber direito quem eu era.
- Muitas pessoas dão dicas diferentes e você fica meio perdido. (Acho que todos estão meio perdidos no ocidente.) Quando acontecer, volte pro básico, apenas sentar em silêncio e imóvel por um período determinado. Isso se você não tiver um mestre (e apenas um), que é o mais aconselhável até dominar alguma técnica, pelo que li.
- A coluna dói, os joelhos dóem. Você muda a almofada, usa duas, segue doendo. Depois de um tempo, melhora, depois volta, não há uma estabilidade nem nisso. No início, da boca meio aberta você sente uma baba lentamente escorrendo e se sente ridículo. Isso melhorou. :) Mas não tem jeito, não tem nada estável. Passei meses em que achei uma posição da almofada encostada na parede que parou de doer a coluna até em períodos mais longos, mesmo sem tanto alongamento antes (minha coluna já é meio curvada e com quase 2 hérnias). Em retiros ou fora de casa não conseguia repetir a posição, mas em casa durou uns bons meses. Mas até isso eu perdi não sei porque.
- Você casa. A esposa passa a meditar junto contigo e isso requer adaptações. Você descasa. A falta da esposa meditando junto pesa. Isso também passa.
- Você vai meditar e pensa numa estratégia nova pro joguinho idiota e competitivo do celular mas aí se percebe fora do foco da prática e tenta sorrir por ter percebido isso e volta pra foco. Depois da meditação apaga o joguinho. Aí melhora isso de pensar em estratégias. Aí você meditando lembra que deveria estar fazendo dos obstáculos parte do caminho. E aí pensa: será que não deveria é jogar e verificar o tempo todo enquanto está jogando as alterações da respiração, da tensão em cada parte do corpo e tal? Aí você pensa que talvez seja melhor não gastar esse tempo de sua vida jogando algo que só irrita os outros quando você ataca, competitivamente. Parece uma distração da prática, parece o oposto de querer desenvolver compaixão. Já apaguei e instalei Clash of Clans umas 7 vezes. :)
- Isso de parecer gastar tempo fazendo algo errado é recorrente. Aí você sente falta de alguém pra orientar em cima, pessoalmente, com mais tempo. Notar a postura quando você medita, o que tem de errado, falar sobre a vida, o que tá vendo errado ao levantar da meditação etc.
- Com o tempo você vai percebendo mais sutilezas dentro da prática: Por que esses saltos desviando o olhar do foco? Por que essa respiração rápida agora? Pra que piscar? :)
- Você levanta da meditação e vai trabalhar (pisando em ovos) numa maldita empresa padrão que só contribui pra destruir o mundo com poluição, estimular o consumismo e concentrar a renda se aproveitando de trabalhadores mal remunerados? Achar um jeito de ajudar as pessoas daí ou largue esta porcaria para viver sem medo ou esperança. :) Vivo nesse dilema, mas praticando continuamente independente disso, tentando não deixar que atrapalhe minha prática e produzindo benefícios “apesar de”.
- Você acha que melhorou e está estável e aí briga e explode com alguém querido. Tudo bem. Faz parte do caminho fazer besteira, dar um passo atrás. Siga na prática.
- Várias vezes você vai num retiro ou fala com alguém e surge um macete e parece que você tava meditando errado, perdendo tempo etc. (Acho que não tava, tudo é uma lenta evolução, muito lenta mesmo). Muitas vezes essas dicas que dão são apenas variações de RELAXAR MAIS, inclusive. O que parece bem óbvio racionalmente, mas há uma distância entre entender racionalmente e executar na prática. Muitas vezes as “dicas” ajudam de maneira mais misteriosa. Por exemplo, o Gustavo Gitti me disse uma vez “relaxe também a face atrás da face” e a primeira meditação que fiz depois disso foi sensacional. Quando acabou eu tava com uma sensação de não saber direito quem eu era.
- Muitas pessoas dão dicas diferentes e você fica meio perdido. (Acho que todos estão meio perdidos no ocidente.) Quando acontecer, volte pro básico, apenas sentar em silêncio e imóvel por um período determinado. Isso se você não tiver um mestre (e apenas um), que é o mais aconselhável até dominar alguma técnica, pelo que li.
- A coluna dói, os joelhos dóem. Você muda a almofada, usa duas, segue doendo. Depois de um tempo, melhora, depois volta, não há uma estabilidade nem nisso. No início, da boca meio aberta você sente uma baba lentamente escorrendo e se sente ridículo. Isso melhorou. :) Mas não tem jeito, não tem nada estável. Passei meses em que achei uma posição da almofada encostada na parede que parou de doer a coluna até em períodos mais longos, mesmo sem tanto alongamento antes (minha coluna já é meio curvada e com quase 2 hérnias). Em retiros ou fora de casa não conseguia repetir a posição, mas em casa durou uns bons meses. Mas até isso eu perdi não sei porque.
- Você casa. A esposa passa a meditar junto contigo e isso requer adaptações. Você descasa. A falta da esposa meditando junto pesa. Isso também passa.
- Você vai meditar e pensa numa estratégia nova pro joguinho idiota e competitivo do celular mas aí se percebe fora do foco da prática e tenta sorrir por ter percebido isso e volta pra foco. Depois da meditação apaga o joguinho. Aí melhora isso de pensar em estratégias. Aí você meditando lembra que deveria estar fazendo dos obstáculos parte do caminho. E aí pensa: será que não deveria é jogar e verificar o tempo todo enquanto está jogando as alterações da respiração, da tensão em cada parte do corpo e tal? Aí você pensa que talvez seja melhor não gastar esse tempo de sua vida jogando algo que só irrita os outros quando você ataca, competitivamente. Parece uma distração da prática, parece o oposto de querer desenvolver compaixão. Já apaguei e instalei Clash of Clans umas 7 vezes. :)
- Isso de parecer gastar tempo fazendo algo errado é recorrente. Aí você sente falta de alguém pra orientar em cima, pessoalmente, com mais tempo. Notar a postura quando você medita, o que tem de errado, falar sobre a vida, o que tá vendo errado ao levantar da meditação etc.
- Com o tempo você vai percebendo mais sutilezas dentro da prática: Por que esses saltos desviando o olhar do foco? Por que essa respiração rápida agora? Pra que piscar? :)
- Você levanta da meditação e vai trabalhar (pisando em ovos) numa maldita empresa padrão que só contribui pra destruir o mundo com poluição, estimular o consumismo e concentrar a renda se aproveitando de trabalhadores mal remunerados? Achar um jeito de ajudar as pessoas daí ou largue esta porcaria para viver sem medo ou esperança. :) Vivo nesse dilema, mas praticando continuamente independente disso, tentando não deixar que atrapalhe minha prática e produzindo benefícios “apesar de”.
- Você acha que melhorou e está estável e aí briga e explode com alguém querido. Tudo bem. Faz parte do caminho fazer besteira, dar um passo atrás. Siga na prática.
Seja perseverante em qualquer caminho que você tenha entrado e esforce-se para manifestar algumas qualidades Comprometer-se com várias práticas sem treinar nenhuma não trará êxito. Compreenda o ponto essencial de comprometer-se ou afastar-se do caminho: comprometa-se com qualquer [caminho] no qual tenha experiência e afaste-se de outras práticas! Concentre-se de todo coração até estar estabelecida nessa prática. Você não pode buscar por um caminho mais alto sem depender daquele que está abaixo. Ao treinar dessa forma, que é como plantar sementes saudáveis em solo fértil, você ganhará experiência, verá a sua essência e progredirá. Em resumo, o treinamento intensivo é a base para o surgimento de qualidades. (Guru Rinpoche, Ensinamentos do mestre que nasceu do lótus, p. 125)
domingo, 31 de agosto de 2014
Retiro Fechado de 2 Dias - Diário de Meditação
Em novembro de 2013 comecei a pratica meditação e me interessar pelo Budismo. Queria controlar melhor minhas emoções e ser uma pessoa melhor, com mais compaixão e cuidado com os outros, principalmente os mais próximos.
De textos de Osho, acabei achando o site tzal, onde o Eduardo (Padma Dorje) me orientou sobre dúvidas iniciais da prática e sobre centros budistas e lamas que recomendava... E da importância de ter um mestre pra orientar a prática. Daí vi vários no youtube mas tive uma conexão maior com o Lama Padma Samten (do CEBB).
Então, fui conhecer o CEBB-Rio num fim de semana e no outro já teria uma Palestra e Mini-Retiro com Márcia Baja, onde aprendi a importância de relaxar mais e passei a fazer savássana depois das prostrações, antes de iniciar shamata, o que melhorou muito a qualidade da meditação. Empolgado demais, quase larguei tudo pra ir para um retiro mais longo no Nordeste, mas desisti na véspera. Hoje, vejo que foi bom pois penso não estar preparado teoricamente, psicologicamente ou fisicamente para aproveitar ao máximo essa experiência. Passei a frequentar um grupo de estudos no Recreio em vez do CEBB-Rio, pela proximidade.
Depois, fui a dois retiros com o Lama, sendo um curto em Araras (Petrópolis - RJ) também e um de dez dias em Viamão (no inverno, bem frio). Recomendo. Nessa época, comecei a fazer umas meditações guiadas no trabalho, escolhi um tutor no CEBB e criei este blog sobre budismo tibetano e este outro sobre meditação shamata com foco nos 5 lungs, tentando passar os benefícios da meditação independente de religiões.
Nesse fim de semana tive a primeira experiência de retiro fechado, sozinho comigo mesmo no meu apartamento. O roteiro passado pelo tutor foi:
Bem, desde novembro de 2013, pratico basicamente todo dia, antes de ir trabalhar. Comecei com 15 minutos e fui aumentando até uma hora, mas nunca passei de uma hora. Acordar cedo pra meditar já virou hábito (atualmente é as 4:30). Então, com esse roteiro, a grande dificuldade mesmo foram essas 3 horas seguidas de prática, não o sono. Providenciei comida, desliguei PC, celular e interfone. Foi assim o retiro:
SÁBADO:
Tudo ok. No puja não acumulei o mantra 108 vezes, fiz menos. Na meditação de manhã aguentei as 3 horas, mas a coluna lombar ficou doída, mesmo com a yoga e os alongamentos de 15 em 15 minutos, e tentando colocar mais almofadas na base da coluna. Também foi difícil tanto tempo seguido meditando com o mesmo método. Outra coisa difícil é combater o ego orgulhoso pela conquista de 3 horas seguidas fazendo shamata com foco nos cinco lungs (meu máximo era uma hora antes disso). Lembrar de Jetsunma Tenzim Palmo, que passou 12 anos numa caverna em retiro fechado ajudou. :) Lembrar desse texto do Prof. Allan Wallace também. De tarde, aguentei só uma hora e meia e questionei se não seria melhor uma prática constante como eu vinha fazendo, com meditações diárias de uma hora, em vez de algo que pareça não natural, que pode acabar fazendo a mente ligar meditação a desprazer. Acho que horários rígidos e longos acabam tirando um pouco do relaxamento. Pensei em nem fazer mais nada domingo, mas acabei vendo - além do desenho Avatar, como estudo dos 5 elementos [:)] - o Lama no Youtube, o que me empolgou a seguir em retiro no dia seguinte, mesmo não fazendo tudo perfeitamente. Senti falta nesse retiro de ouvir o Lama. Nos retiros anteriores foi ao contrário, achava que tinha pouca meditação. :) Ah, não aguentei e acessei a internet de noite também... :)
DOMINGO:
De noite, tive um pesadelo com relações ainda a pacificar. No retiro de inverno, tive dois assim também. Como se o inconsciente estivesse tentando ajudar. Insistir no retiro hoje foi bom porque percebi que vai aumentando meu nível de tensão com o tempo sem contato com ninguém, o que acaba sendo contraproducente com a meditação. Retiro fechado, acho que só mesmo com mais pessoas daqui pra frente. Apesar disso, meditei normalmente de manhã, depois, no Puja, consegui entoar o mantra da Prajnaparamita 108 vezes e achei bem melhor a sensação, principalmente perto do final. Algo como esquecer-se mais de si mesmo. Aumentou minha conexão com essa prática de mantras. As meditações de 3 horas deixei em uma hora mesmo e flexibilizei os horários. Tive a ideia de fazer esse post, já que é recomendado ter um diário de meditação para acompanhar a própria evolução. A própria ideia atrapalhou um pouco a meditação. :) De tarde, tentei dormir depois do almoço no horário de descanso mas toda hora acordava assustado com algum sonho ruim. Acho que um deles foi na casa da minha família em Maria da Graça. Hoje aumentou um pouco a agonia de estar sozinho (comigo sempre bem perceptível no peito - fisicamente mesmo). Combati com shamata. Melhora instantânea. Gostei da sensação de estar enfrentando meus demônios psicológicos nesse retiro fechado. Novamente acessei a internet, acabei escrevendo bastante no blog de poesias também. Acho que ficar 2 dias sem ver ou falar com ninguém aumenta a criatividade. :) Notei também que perdi um pouco a noção do tempo: não lembrava se era sábado ou domingo hoje de tarde.
Obs.: Acabei sem fazer atividade física nenhuma além dos alongamentos e yoga durante as meditações longas, fiz apenas um Puja Prajnaparamita por dia e reduzi metabávana pra 15 minutos.
Espero que esse esforço sirva para beneficiar outros seres. Depois de um tempo percebi que piorou minha prática. :) Forcei demais. Há um ano praticando diariamente fui de 15 minutos de shamata até 1 hora. Mas depois do retiro, voltei aos 15 minutos. O próprio lama recomendou que voltasse ao início, que não pode ser um desprazer. Aproveitei a transmissão ao vivo via Google e perguntei o que fazer (está agora aqui no youtube a palestra, minha pergunta foi perto dos 43 minutos).
De textos de Osho, acabei achando o site tzal, onde o Eduardo (Padma Dorje) me orientou sobre dúvidas iniciais da prática e sobre centros budistas e lamas que recomendava... E da importância de ter um mestre pra orientar a prática. Daí vi vários no youtube mas tive uma conexão maior com o Lama Padma Samten (do CEBB).
Então, fui conhecer o CEBB-Rio num fim de semana e no outro já teria uma Palestra e Mini-Retiro com Márcia Baja, onde aprendi a importância de relaxar mais e passei a fazer savássana depois das prostrações, antes de iniciar shamata, o que melhorou muito a qualidade da meditação. Empolgado demais, quase larguei tudo pra ir para um retiro mais longo no Nordeste, mas desisti na véspera. Hoje, vejo que foi bom pois penso não estar preparado teoricamente, psicologicamente ou fisicamente para aproveitar ao máximo essa experiência. Passei a frequentar um grupo de estudos no Recreio em vez do CEBB-Rio, pela proximidade.
Depois, fui a dois retiros com o Lama, sendo um curto em Araras (Petrópolis - RJ) também e um de dez dias em Viamão (no inverno, bem frio). Recomendo. Nessa época, comecei a fazer umas meditações guiadas no trabalho, escolhi um tutor no CEBB e criei este blog sobre budismo tibetano e este outro sobre meditação shamata com foco nos 5 lungs, tentando passar os benefícios da meditação independente de religiões.
Nesse fim de semana tive a primeira experiência de retiro fechado, sozinho comigo mesmo no meu apartamento. O roteiro passado pelo tutor foi:
- 5h30 - Meditação.
- 6h - 7h - Puja Chuva de Bençãos.
- 7h - 9h - Café da manhã e descanso.
- 9h-12h - Meditação com foco nos 5 lungs.
- 12h-14h- Almoço e descanso.
- 14h-17h- Meditação com foco nos 5 lungs.
- 17h-18h- Atividade física
- 18h- 20h- Jantar e descanso.
- 20h-21h - Puja Prajnaparamita.
- 21h-21h30 - Meditação (Mettabhavana).
Bem, desde novembro de 2013, pratico basicamente todo dia, antes de ir trabalhar. Comecei com 15 minutos e fui aumentando até uma hora, mas nunca passei de uma hora. Acordar cedo pra meditar já virou hábito (atualmente é as 4:30). Então, com esse roteiro, a grande dificuldade mesmo foram essas 3 horas seguidas de prática, não o sono. Providenciei comida, desliguei PC, celular e interfone. Foi assim o retiro:
SÁBADO:
Tudo ok. No puja não acumulei o mantra 108 vezes, fiz menos. Na meditação de manhã aguentei as 3 horas, mas a coluna lombar ficou doída, mesmo com a yoga e os alongamentos de 15 em 15 minutos, e tentando colocar mais almofadas na base da coluna. Também foi difícil tanto tempo seguido meditando com o mesmo método. Outra coisa difícil é combater o ego orgulhoso pela conquista de 3 horas seguidas fazendo shamata com foco nos cinco lungs (meu máximo era uma hora antes disso). Lembrar de Jetsunma Tenzim Palmo, que passou 12 anos numa caverna em retiro fechado ajudou. :) Lembrar desse texto do Prof. Allan Wallace também. De tarde, aguentei só uma hora e meia e questionei se não seria melhor uma prática constante como eu vinha fazendo, com meditações diárias de uma hora, em vez de algo que pareça não natural, que pode acabar fazendo a mente ligar meditação a desprazer. Acho que horários rígidos e longos acabam tirando um pouco do relaxamento. Pensei em nem fazer mais nada domingo, mas acabei vendo - além do desenho Avatar, como estudo dos 5 elementos [:)] - o Lama no Youtube, o que me empolgou a seguir em retiro no dia seguinte, mesmo não fazendo tudo perfeitamente. Senti falta nesse retiro de ouvir o Lama. Nos retiros anteriores foi ao contrário, achava que tinha pouca meditação. :) Ah, não aguentei e acessei a internet de noite também... :)
DOMINGO:
De noite, tive um pesadelo com relações ainda a pacificar. No retiro de inverno, tive dois assim também. Como se o inconsciente estivesse tentando ajudar. Insistir no retiro hoje foi bom porque percebi que vai aumentando meu nível de tensão com o tempo sem contato com ninguém, o que acaba sendo contraproducente com a meditação. Retiro fechado, acho que só mesmo com mais pessoas daqui pra frente. Apesar disso, meditei normalmente de manhã, depois, no Puja, consegui entoar o mantra da Prajnaparamita 108 vezes e achei bem melhor a sensação, principalmente perto do final. Algo como esquecer-se mais de si mesmo. Aumentou minha conexão com essa prática de mantras. As meditações de 3 horas deixei em uma hora mesmo e flexibilizei os horários. Tive a ideia de fazer esse post, já que é recomendado ter um diário de meditação para acompanhar a própria evolução. A própria ideia atrapalhou um pouco a meditação. :) De tarde, tentei dormir depois do almoço no horário de descanso mas toda hora acordava assustado com algum sonho ruim. Acho que um deles foi na casa da minha família em Maria da Graça. Hoje aumentou um pouco a agonia de estar sozinho (comigo sempre bem perceptível no peito - fisicamente mesmo). Combati com shamata. Melhora instantânea. Gostei da sensação de estar enfrentando meus demônios psicológicos nesse retiro fechado. Novamente acessei a internet, acabei escrevendo bastante no blog de poesias também. Acho que ficar 2 dias sem ver ou falar com ninguém aumenta a criatividade. :) Notei também que perdi um pouco a noção do tempo: não lembrava se era sábado ou domingo hoje de tarde.
Obs.: Acabei sem fazer atividade física nenhuma além dos alongamentos e yoga durante as meditações longas, fiz apenas um Puja Prajnaparamita por dia e reduzi metabávana pra 15 minutos.
Espero que esse esforço sirva para beneficiar outros seres. Depois de um tempo percebi que piorou minha prática. :) Forcei demais. Há um ano praticando diariamente fui de 15 minutos de shamata até 1 hora. Mas depois do retiro, voltei aos 15 minutos. O próprio lama recomendou que voltasse ao início, que não pode ser um desprazer. Aproveitei a transmissão ao vivo via Google e perguntei o que fazer (está agora aqui no youtube a palestra, minha pergunta foi perto dos 43 minutos).
quinta-feira, 31 de julho de 2014
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